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譬如有些人很好的一个资质,就是说头脑、气质、道德本身都很好,因为交了几个坏的朋友,观念错误,误了大半生。所以“一失足成千古恨,再回头已百年身”,常常有这些事。我们到法院一看,青少年有许多问题,受朋友之累的非常多,这些都是因缘。但是再进一层说,为什么一个人会遭到这样、受朋友的影响教错了路呢?或者是老师找错了,走这个路?再进一层研究,也是多生累劫的因缘果报,那就很难讲了,追究下去就很多了。总而言之,“从缘生故”,都是因缘所生,凑合拢来。
“是如幻有,所执实法,妄计度故。”他说,这一些观念的形成,都是理想、幻想的境界,自己把自己幻想的理想当成真实的观念在做。由于自己的思想上虚妄计度,计就是估计,度就是猜测。“决定非有。”其实都是假的。
“故世尊说:”因此啊,释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨,“慈氏当知。”慈氏就是弥勒菩萨,弥勒是梵文的翻音,中文的意思是大慈氏,大慈悲如慈父一样的,爱一切众生。所以玄奘法师的翻译啊,在唯识学上都不喜欢用弥勒,不喜欢翻音,就用慈氏,有时候经典上就用慈尊,就是弥勒菩萨。他说所以经典上释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说:你应该知道。
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这是一个偈子了,经典上摘录下来四句:“诸识所缘,唯识所现。依他起性,如幻事等。”释迦牟尼佛归纳下来四句话,交代给弥勒菩萨,他说你应该知道一切唯心、万法唯识。一切都是唯识、心识所缘的变化,都是心意识自心对自心的捣鬼所呈现的境相,唯识所现。这些境界是“依他起性,如幻事等”,它都是虚幻的,不是真实的。这是一节。
“如是外道余乘所执,离识我法,皆非实有。故心心所决定不用,外色等法,为所缘缘。缘用必依实有体故。”如是(就是这样),这一切的外道以及小乘佛法“余乘所执”,所坚执的成见;“离识我法”,离开心意识以外,所谓认为“真正有个我”的这种思想,都不是真实的。因此说,“心、心所决定不用”,这些都是唯心所造的,你的思想境界所建立的,所以佛法不采用。此外,“外色等法”,有些思想同唯物思想一样,认为这个道,必须要靠生理变化、靠物质世界的帮助“为所缘缘”,才能够修行,慢慢地形成道。这是因缘里头第三缘所缘缘,有我这个作用。譬如有身体,有些人认为把气功练好了,得了道了,长生不老,才能明心见性;或者身体修好了,自然就可以悟道了。这是所缘之缘,由这个到达那一个,所缘缘。“缘用必依实有体故”,他们的见解认为,这种因缘所生,互相为依靠、互相起关联,真正有一个道体。
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那么现在讲:“现在彼聚心心所法,非此聚识亲所缘缘。如非所缘,他聚摄故。”这一段又很麻烦了。第一句话,现在我们这个生命,现在我们有这个生命、有这个身体,里头有脑筋、有思想,这叫做所聚,很多东西兜拢来。开始生命来,要一个男性的精虫,配一个女性的(卵子),我们变成这个生命的时候,变成胖的、瘦的、高的、矮的,乃至受父母遗传,男的女的精虫卵子这个遗传的影响,我们人生许多思想个性有父母遗传的因素。乃至生出来以后,家庭的教育、时代的环境,乃至生在台湾或者生在大陆、生在美国,这许多的因缘都属于增上缘。自己本身的业力种子是亲因缘。这些父母的遗传、家庭的教育、一切的朋友的遭遇、师长的遇合,都是增上缘;有了这些增上缘,配合自己的个性,****造成未来的思想,所缘缘。这三种缘,因缘的缘就是一个个连锁的关系,这个连锁起来,由前生到现在、到来生,来生又到未来生,乃至过去生,轮回不断,等无间缘,平等地等流,永远没有间断过,这个生命。这叫四缘。四缘凑合,因缘聚会,幸而有我们这个身体。这个身体也不容易得到,啊。[录音中断]

“如愚所分别,外境实皆无。习气扰浊心,故似彼而转。”这个偈子的原文,“如愚”,一般愚痴的凡夫们,一切认为是唯心、唯物的,都是自己分别心所产生的观念;一切的外境,“心外无法”,都是不存在的。我们认为,宇宙的有边、无边,一切等等,都是无始以来思想上的习气、分别心,扰乱自己的本来清净圆明的心境。因此,有了这些思想、习气、分别所产生的思想,所以感觉到外境的存在、物理世界的存在,“似彼”,好像是真的一样;此心跟着在转。这是佛所说的偈子。现在,由弥勒菩萨以下,诸大菩萨所讲的结合拢来,成为《成唯识论》。
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现在讨论的,“有作是难:若无离识实我法者,假亦应无。”他说另外有一派的思想、这个佛学家的思想,“有作”,有些人特别造作一个问题,疑难、有所怀疑:若无一切外境,心外无法,“离识实我法者,假亦应无”,离开心识以外,实在无我,本来空、无我。那么所谓假,外界一切东西都是假我的存在,这个假我这个观念也应该是没有的。
他的理论,“谓假必依真事,似事共法而立。”他说,一切外界的假,我们譬如说电影、电视,所看到的一切现象都是假的;但是必须要真人去演出来,才把这个假的影子留下来。所谓假,是讲一切的假,必定依照真实的事情而建立的。所以我们看到假的东西,“似事”好像真的事情一样;“共法而立”,这一切的假法也靠各种因缘凑合,共同凑合而建立的。这个是他理论上提出问题的前提。那么,他引申的比喻:
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“如有真火,有似火人,有猛赤法,乃可假说此人为火。”譬如世界上真有这个火,会燃烧的。因为有真的火,我们另外来一个别的东西,也放起来,假的燃烧,看起来像真火一样。我们可以演电影演出一个人,一身都会烧出来,放射都是火,这是假法。必须我们看过了真火,所以看到假做的一个火的现象,“有似火人,有猛赤法”,才看到那个火烧得很猛,火的颜色是红的、赤的。他说这个现象是怎么来的呢?“哎呦,那个是火,这个人一身都烧了火。”因为我们看过了真火,才构成功有个假火的现象、有这个观念。“乃可假说”,有了这个实际的经验,说:哎,这个是假人,假火人。假必定要从真而来的。
又说:“假说牛等,应知亦然。”我们因为看过牛,然后来一个木刻的,或者水泥做的,或者木头雕刻的,我们说:这个是假牛,很像。因为我们看过了真牛。他说世界上一切假的东西,必定依照真的来。佛说的,这个世界一切如梦如幻,是假的;假怎么来的啊?硬有个真东西来的。这个道理。
“我法若无,依何假说。”那么,依佛法说一切无我,本来空、本来没有我;既然我本来空啊,是无我。这个无我,是假的喽?我们现在能够吃饭、能够活着,这个生命现象是假的;假的哪里来呢?刚才的比方,必然后面有个真的,我们才晓得现在是假的;那么现在这个无我,我都没有了,我的真的生命从哪里来呢?“依何假说?”根据什么才说现在的我是假我?
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“无假说故,似亦不成。如何说心似外境转?”假使说,假就是假、空就是空,后面没有个东西了;“无假说故,似亦不成”。你说我们现在这个人活着像真有这一件事,可是毕竟没有真实的存在。他说这个理论不成立。怎么样你可以说明一切心外无法?佛法的重点在心外无法,一切唯心,心识以外没有别的东西。“如何说心似外境转”,我们自己因为认不清楚这个道理,反是把现在的真心依到假象在转,这个道理怎么说呢?这是问题。
下面答复,辩论这个问题:“彼难非理。”他所提出来的这个疑难的问题不合逻辑。“离识我法,前已破故。”离了唯心以外、一切唯心造以外,另外没有一个真实我的存在,这个理论在前面讲过的地方已经讲过了,已经破除了。
“依类依实,假说火等,俱不成故。”所以,他的逻辑辩论的方法,拿现实的事情,“依类”,譬如说看到真的火,我们因此说有个假火;因为看到过真有一个太阳,所以我们说某一个东西发很大的亮光,好像太阳一样,“依类”。“依实”,依据实在的东西,假说有个火。他说刚才提出来意见、反对派的意见,他说这些,理论上都不成立。
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“依类假说,理且不成。猛赤等德,非类有故。”为什么呢?依照这一类,譬如说,说是一切法皆假。譬如这个火,火烧起来,一个洋火点起来火,把柴火烧起来火,火不能说是假的哦,是真的哦。是真的吗?不是真的。因为火性是空的,它里边没有东西。你把它抓来一捏,它也没有东西。而且它燃烧过了,所谓一阵烟,真正的猛火一阵黑烟都没有,自性空。来无所从来,去无所从去,火性自空。所以《楞严经》上也提到,“性火真空,性空真火,(此处录音接42A的37:04)周遍法界”,无所不在,无所在。就是这个虚空里头就有火,就有水,地水火风都有。你说火性真实存在在哪里?它并不是一个存在。所以,他跟你的辩论提出来火认为真实有,因为火性自己本空。
再,我们说,譬如台风来了(我们最近就要碰到),台风眼里头一点风都没有。像我们常常,台风来的前或者后,碰到有一阵一点风都没有、非常闷,那是台风眼过来了,在这个中间反是无风。火、水的中间也是同一道理,它本空。所以他说你“依类假说,理且不成。”这个理论上是不存在的。因此火的颜色,看到烧得很猛,或者有红光,这个颜色,这是火的色相,就是说它的现象;在佛经上叫做“德”,就是它的现象,“猛赤等德,非类有故”,这也是假象。这是我们这个眼识无始以来看到火光,习惯、习气所形成的,并没有个真实。因此,诸位在学佛打坐,或者看到光影,觉得我现在看到前面一点亮光、火,更是假象。那是你无始以来心中的习气所形成的。或者说看到什么鬼啊、神啊、仙啊、佛啊,乃至知道过去未来,不是真的神通。真的神通——般若的成就。这些都是幻的现象,无始以来分别习气所构成的。所以,往往相信神通的应用,是非常可笑的。真正的神通啊,可以说无通,一切不通,才是真神通;完全证到自性空性。
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“若无共德而假说彼,应亦于水等,假说火等名。”所以刚才举火的这个道理,这个火的道理:因缘凑合而生。譬如我们烧一个火,要因缘凑合而生。燃烧、火的本身,其实万物的本身都可以燃烧;但是,没有空间它烧不起来的哦,所以火碰到没有空气的地方烧不起来。譬如我们在高山上住到,在大雪山旁边住到,打坐或者是修行,到了冬天烤火,看到那个木头烧火那还不容易?开始我们一点就熄了,这个老和尚、乡下的老头子们就笑了:“哎呀你不会点,我来点。”讲一句话我们就懂了:“火要空心,人要实心。”做人要老老实实的;烧火啊要滑头,要空空的。那个柴火啊把它压住了,中间不露个空——要在空当中点火才点得起来的;你中间不露个空,点火都点不起来的啊!换句话,它没有空间、没有空气,不能燃烧。我看现在年轻人动辄就用插电啊、煤气开瓦斯,将来火怎么样点都不会。你们天天想到山上住茅棚,我看茅棚快要住你们了,哈!到时候怎么样点火、怎么样弄水当然都不会了,天然的生活不懂了。这是讲到点火,讲火的共德。
所以烧火,或者水来,它这个物理现象构成、起一个作用,还要因缘共和而生。火也一样,因由于共德而假说有火;所以由这个道理,水、火等,就是这个道理。“假说火等名”,一切的名相皆是假的。我们开始的人类把这个燃烧的叫做火,流动的叫做水;假使我们人类的老祖宗把这个流动的叫做泥巴、把水叫成泥巴,把火叫做烟灰缸,那么我们现在一提到烟灰缸就晓得是火了,他说这些都是习气观念来的。
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“若谓猛等,虽非类德,而不相离,故可假说,此亦不然。”假定,火烧起来很猛烈,我们手、肉体放在旁边,碰到猛火一定烧焦了。以这个作用来推理,认为水、火一切物质都是真实的存在,水火之德,彼不相离的;“故可假说”,因此在理论上明知道是假的,一切物质的世界明知道是假的,也可以说它为真。那么,他说此亦不然,他说这个理论也不对。
“人类猛等,现见亦有互相离故。类即无德,又互相离。然有于人假说火等,故知假说不依类成。”所谓类,我们感觉到这火是很威猛的,那就是猛火,这个火烧的大,那个火好猛哦!这一句话是形容词,文学家做形容词;形容,就是比类来的。他说譬如一个人脾气很大,讲话脸就发红,喜欢跟人家吵架,我们说这个人火气真大。人,比类,他的性子火气大,像猛火一样的。现在也有,现在我们看到人活着,有些人就火气大,有些人很和平,是有这个道理,这个比方没有关系啊!他说为什么比方不通呢?“互相离故”,他说这个名相的比方固然没有关系,在我们修行的观念上差了一点点就不行。所以像禅宗的大师永嘉禅师在他的《证道歌》上提过这个话:“差之毫厘失千里”。一个修道的见解、见地,差了一点点就不得了,就差距得很大。同样讲一个空,你说我得到空,究竟是什么空?这个中间识别不清楚,那个空就变成一个死东西了,不是佛法的空。所以叫做差之毫厘失千里。为什么?就是说,我们这个人,每个人从自己位子上如果摆一个东西,……[本集与42A录音结束]
(雨辰、雨润无声录入,小汐、觉如校对,玉树临风2011-10-24三校完。参照41A、41B、42A录音整理。)
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