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“烦恼浊”,指五钝使——贪、嗔、痴、慢、疑五种非见方面的烦恼增盛。这种状况烦动恼乱,故称为“浊”。在烦恼浊中,不是即凡心是佛心之行,必不能度。也就是一句“阿弥陀佛”从心中出,即是佛心显现,在这种烦动恼乱中,一句佛号作为清凉剂,能使心转凡成圣。如清珠投于浊水,浊水不得不清,心中投于佛号,凡心不得不佛。以这样的妙门才能度。
“众生浊”,见和烦恼所感的粗陋、弊恶的五蕴和合,即苦患之本的五取蕴,叫做“众生”。色和心的状况都很陋劣,故称为“浊”。在众生浊中,只有欣厌之行才能超出五取蕴相续。也就是要有出离心,否则没有截断五取蕴相续的缘起。再者,浊世众生凭自力难以脱离苦集的锁链,通过阿弥陀佛的横超法门,具足欣厌直下就能超出,所以,不是这样的欣厌妙行,必不能度。
“命浊”,指因的状况、果的状况都很下劣,人寿不满百年,故称为“浊”。在命浊中,不是不费时劫、不劳勤苦的大行,决定不能度脱。修其他通途法门,在这么短的时间里哪里能成就呢?然而修弥陀法门,正如本经所说,一日至七日一心不乱,临终即得圣众前现,安稳往生,可见非常快速,而一往生就解脱了。这对于寿命不满百年的人类来说非常实际。如果某一个法修三百年才成就,那我们怎么相应?如果有佛的果觉方便,来摄引众生修持得度,那就很契机了。末法时代,净土法和密法盛行,就是这个道理。
感恩的心,才是真正的学佛。

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再者,信愿庄严一声“阿弥陀佛”,就转劫浊为清净海会。时空境遇顿时变掉,成了清净刹土的菩萨海会,实际状况完全清净。一句“阿弥陀佛”就有这样的功能,能把众生心识所现的劫浊状况,山河大地、根身心识等全部转掉,转成清净海会,最终转入常寂光土。
再者,转见浊为无量光。将身见、边见等粗鄙恶见转成无量光,不再是过去由一念见分,逐渐从细变粗的恶见系统,而是恢复到无量光。“无量光”就是本来的见、本有的自性光明和智慧,能够顿时转过去。
再者,转烦恼浊为常寂光。“烦恼”指非见方面各种烦动恼乱的心态,然而一声“阿弥陀佛”就转成常寂光了,再没有生灭妄动。
再者,转众生浊——粗鄙的五取蕴相续为莲花化生,成了清净蕴的相续。怎么来断苦集?就是一声“阿弥陀佛”。无始以来长劫相续的五取蕴是行苦之本、无量苦之器,怎么来转它呢?信愿庄严一句“阿弥陀佛”就能超出,蕴一转变就截断了轮回相续,变成不退转的相续。落在有漏蕴里是一苦连一苦,不断落入苦中,一换成清净蕴就不退转,只进不退,最终回到法界。是这么不可思议。
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再者,转命浊为无量寿,将不到百年之寿转成无边际之寿,也就是能一生成佛。
因此,一声“阿弥陀佛”,就是释迦本师在五浊恶世所得的无上正等正觉之法。如果不是佛的果觉法,怎么能让众生顿时恢复本觉而达至果觉呢?要认定,这一句弥陀名号就是佛所证得的无上菩提境界,外化为名号相,从源源果海所流现,圆明具德。执持这一句名号,自心就逐渐同化成佛,因为名号本身就是佛。自从一念流落下来衍生出的所有法都会消失,恢复到本来。
净土法门为什么叫“法华秘髓”呢?因为佛欲令众生悟入佛之知见,而佛之知见就是一真法界如来藏心,这就是佛的无上果觉。《法华》的要髓在哪里?就在一句“阿弥陀佛”里,真是方便至极、圆顿至极、了义至极。
现在本师释迦佛把这个果觉全体授给浊恶众生,这是诸佛所行的境界,只有佛和佛才能究竟,不是九界有情凭自力所能信解。这是无上果觉法门,以佛果觉作我因心,下手处就是佛的果觉。所谓“因该果海、果彻因源”,它是果教门,因此有横超度越、直捷圆顿的特点,叫做“顿门”。善导大师在《般舟赞》里一开始就说,《璎珞经》说菩萨发心,生在佛家后,一万劫才得不退。而此法顿时成就,所以是顿教。
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“诸众生”,特别指五浊恶世的恶人。“一切世间”,通指四土器世间、九界有情世间。这一切世间众生都难以信受此法,以是佛果觉故,不思议故,未证不知故。

(丁)二教主结叹

前面劝信流通是十方诸佛嘱咐,这里是本师释迦佛付嘱。付嘱的话简略掉别,按通来说,只说“一切世间”。就像前面诸佛所说“汝等众生”,要知道文殊、迦叶等都在嘱咐的对象中。

舍利弗,当知我于五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间,说此难信之法,是为甚难。
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舍利弗!要知道我在五浊恶世做这样的难事,得到无上正等菩提,为一切世间讲述这个难信的法,是非常难的。
信愿持名这一妙行,不涉及其他做法,就能圆顿地转掉劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊和命浊。就像前面所说,转劫浊为清净海会,转见浊为无量光,转烦恼浊为常寂光,转众生浊为莲花化生,转命浊为无量寿。只有具信心才能入,不是分别心思维言论所能达到的境界。假使不是本师以大悲愿力入到恶世中,示现成佛,以大智大悲见此事、行此事、说此事,众生凭什么能禀受此法呢?
这是极其困难的。凡夫小志、小心哪里能信受这样不可思议的事?凭着自己的想像哪里能出现?外道师等哪里能宣说?唯一要释迦佛在此世间示现成佛,大家都知道是无上导师,佛经过若干年说法,逐渐接引,因缘成熟时才说出这个大秘密,道出这个心髓法,否则谁能够说?诸佛果地境界离凡夫心太远,离凡夫的见识程度太远。
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然而我们处在劫浊中,决定被时代所限制,被各种剧烈的三苦所逼迫。
这个时代见浊特别重,处在见浊中,决定被邪智所缠,被邪师所惑。“邪智”,就是指世智辩聪,各种世间见解、世间认定,这些已经在心中根深蒂固。从小到大受的教育,多数是世间邪师传播的邪言论,感染上这些就迷惑了。而且,心中不断地起各种邪认定,导致成就了邪智。邪智一旦根深,就成了见刺见林,难以超出、难以拔除,决定缠在其中,这就是当今时代的见浊状况。
再者,处在烦恼浊中。可以看到,当今时代的人贪欲特别重,贪欲是烦恼重的代表,伴随而来或派生出的烦恼各个都严重。比如与贪相关的嫉妒、竞争、散乱、骄慢、嗔恚、谄诳等,这一系列烦恼都非常重,这是烦恼浊深重的状况。陷在贪欲里,被恶业所螫,那是很难超出的,常常处在强猛的起惑造业状态里。
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再者,处在众生浊中,得到的蕴体非常不清净,不但是苦器状况,而且是很严重的病因潜伏状况。处在身心污秽状态却不能洞然觉察,不知道自身是很浊秽的。现代人个个觉得自己很了不起,在身体上打扮来打扮去,保养来保养去,怎么都不觉得它是污秽之身。然后甘于劣弱,心不能起而振之、不能奋飞,拔不出来。困在五取蕴的枷锁里出不来,这就是众生浊。
再者,处在命浊中,人寿极短,决定被无常所吞,石火电光措手不及,一下子就过去了,来不及做准备已经到后世。在这种情形下,释迦佛以大悲心宣说了弥陀法门,不靠阿弥陀佛怎么得度?这就讲到最关键、最切实的地方了。
在这种状况里,如果不深深了达以此得解脱非常艰难,还以为有别的方法可以超出五浊,那就像在熢宅里,戏论纷然一样;只有深知这甚难,才肯死尽偷心,宝此一行。对净土妙门格外珍重,一心觉得我要靠这个法才能超出苦海、截断苦根,感觉只有这一根救命稻草,只有这一艘出苦慈航,有了这样的心才会百倍珍惜,也就是“日日阿弥陀,珍重不空过”。觉得这真是万劫难逢的一刻,我只有凭此才能出生死,别无他法,如此才肯珍重执持。这就是本师极口说它甚难,来深深嘱咐我们要知道的原因所在。懂了这个涵义,我们就随顺释迦佛和诸佛的教诲,决志求生,走上一向专念的净土大道。
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(乙)二结劝

佛说此经已。舍利弗,及诸比丘,一切世间天人阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。

释迦佛说完此经,舍利弗和诸比丘们,以及一切世间天、人、阿修罗等,听佛所说,欢喜信受,礼拜以后离去。
净土法门超出思维语言的行境,难以信受,难以测知。乃至舍利弗等圣者们也没有一个能发问,因为他们根本摸不清是什么,怎么可能问一句呢?所以,佛智慧鉴察机宜,知道众生成佛的因缘快成熟了,不必别人请问就自己说出,让众生都得到欢喜益、破恶益、生善益、入理益这四种益。就像及时雨能润泽大地上的草木那样,法雨降下来能滋润所化的心,而生起此法门的利益。也就是即生超出苦轮,登不退地,生净土后一生成佛。因此,受教者欢喜信受,终于闻到了这样不可思议、横超圆证、极其简易直捷的净土妙门。
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身心怡悦叫“欢喜”,毫无怀疑叫“信”,领纳在心中而不忘记叫“受”,感大恩德投身归命,叫“作礼”,整个生命都归投,依教修持,一往不退,叫“而去”,这样一直往前走,不再退回。在净土的道上一定要有这种坚信、切愿,然后一往无回,一条道走到底,这样会成功;没有坚定的信愿不会成功。什么样的事只要深信,肯走到底,哪怕放弃生命也不在意,就决定能成功。

佛说阿弥陀经

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