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这不是绕口令,是告诉人,从我执我见进入无常相;破我执我见,从无常开始。我跟诸位讲,死人读诵不了经,此经读诵烂了,也去不了极乐。读诵经典能读诵到极乐世界去我也读诵,修行法门还有什么用。什么读诵佛经三百遍就是菩萨,那是多少世以后的事,种善根可以,须慢慢去成就;如种子种到地里,早晚得成熟。若把这杯子里的容量排除掉,就要用物体把它填满。能把整个虚空排除掉吗?用什么能把虚空填满啊?什么也填不满。这虚空有多大,用多大度量来称量,说虚空不能被度量,一个杯子的容量小,可以把它填满,但将物体倒出去,又恢复到原来状态了。如一个富翁有三个儿子,家里财宝交给哪个儿子管理,他要考一考。他给每个儿子一百元,谁能用一百元把一千平方米的仓库填满;谁就有资格继承父亲的财产。大儿子买了一百元的泡沫,结果没填满仓库;二儿子买了一百元的稻草也没填满仓库;三儿子只买了一根蜡和一盒火柴,把蜡点燃,光亮立即填满仓库。富翁将财宝交由三儿子继承。
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世间有两种物体能把虚空填满,一是光明,二是黑暗。虚空可量风可击,大海中水可饮尽,不能尽说佛功德。如法师讲的是正法,诸佛菩萨必然加持,必现祥瑞,而且要降临道场;凡是在道场听经闻法的人都会受到加持。听经闻法的功德大,拥护道场的功德也大;因为既明法义,又获法益。获法益中又有佛菩萨降临道场,佛光让听经闻法的人感觉身心舒服,没有烦恼,开启智慧。离开道场后,没有佛菩萨的神力加持与佛光照触,感觉就是二回事。如有祥瑞出现,必定是正法道场;否则,不是正法道场。在证悟问题上,不能出现偏差,出偏差会误导众生,果报不可思议。魔说邪说不现祥瑞,而现幻像。有证悟的人讲出的法是无漏法,让人时时刻刻发菩提心,证得无学。现时讲法说无漏的人,事实上讲的过程当中就有漏,会说的不如会听的。
  有人问,两天前有座寺庙发生争斗,庙门关了几天,菩萨住世应该六和合呀?我对诸位讲,哪里有正法,哪里就有魔扰乱;哪里有菩萨住世,哪里就有人去出难题,不要被这些所转。如众生都按佛法去修行,魔王就会失去眷属,所以魔王破坏菩萨讲法。我师父十几年前就对我说,你知道世间的魔在哪里吗?
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我说一个在人心里,另一个住伽蓝。他说,你说的不全,五十种五蕴魔在人心里,魔子魔民住伽蓝,专破坏佛法;还有一部分魔子魔民在白衣,用邪见对待佛法。研究佛法是为了破坏佛法,而不是修行佛法。修行人一定要知道,深刻警惕,保证自己修行,不要不知不觉跑到魔道上去。住伽蓝的人也不见得就有证悟,也可把人引到邪道上去。皈依时,一定要皈依有正见的人,不论是僧人还是白衣,要去相、依正法,才是真见。佛教的奥秘太多,简直个个是迷宫,这个门绕那个门,绕不出去,必须有向导带领前行,才能出离三界。五台山有位讲法的法师,在佛学院毕业典礼上,对大众提出的很多问题,一一作答。大众说这位法师讲的太妙了,但有位出家人微微一笑;法师见状,走下讲台跪下说,“法师有话要说但没说,是我讲的有误,还是不如法?”这位出家人说,“你讲的很好,但讲的是他人说的,不是自己证悟的,是佛话不是人话。”这位法师说,“您得救我,我不能白出一次家,白弘一次法。”出家人说,“我救不了你。有一位禅师,多年来就想找一位有缘人,去找找他吧。”这位法师立刻辞去寺庙住持,什么也不论,背一个小包就走了。人生死是大,立刻找到那位禅师,修了多少年后又回到五台山讲法。现在这位法师弘法说,“通过修证我才知道什么是证悟,我现在讲法才讲出我自己要说的话,我才知道什么是法,以前我讲的都是他人证得的。只会说理论不行,证得自己的真智慧才能度人。”
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佛接着说。一切众生,从无始劫至现在,都将自我迷误为身体诸有,而遗失本有的真心自性;并为身体的各种需要所转,贪著诸有;所以,处于生灭中,妄以物相衡量真心自性的大小多少等。若修行人能明心见性,转化身内六根为清净戒行,转化身外六尘为清净法行,转化中六入为清净心行;这样的修行人,就同佛的身心一样,具足圆明妙智,处处在在都是佛事、法事、僧事的不动道场。能包含或显现十方佛国土于一根汗毛的顶端。
  一切众生从无始劫来,为物所转,迷失本心;主要的物先是自己身体,后是客尘。身体才能对金银财宝、美女美男、酒色财气等起作用。身体有需要和欲望,才向外求索;如有钱人,见路上有一角钱不捡;若是收废品的,不论钱在地上表面脏不脏,肯定捡起来。有大钱就不看小钱了,有钱人丢辆汽车不算什么;贫穷人丢台自行车还挺上火;这是唯物主义的物质决定精神。但是,修行人若被身体所需和外物所转,修道难呀!有钱人上庙烧香供养一千元或一万元容易,让他修行困难,为物所转,为情所困。还有人生活困难,为生存奔波,没时间修行。其不知富贵也好,贫穷也罢,修行都一样。
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若不能转物,就修行不了。财物多了,是谁的?死时什么也带不去。前世积福,今世富贵,有享尽的时候;享福也了福,就有遭罪的时候。修行不在于贫穷还是富贵,只要有真心就行。众生在社会活动之中,看大看小看变化,今天这个形势,明天那个趋势;今天有这个新事物,明天又有那个新样式;天天追求新美奇特,永远观察追求不尽。在变化之中,不知不觉人就老了,年纪大身体就变坏了,命终落其它道上去了。说你去地狱,你会很生气;最后真的向地狱去时,不知为什么就去了,苦报自受。转物首先要转自身心,自身心不转,“则同如来”如不了。修行是从转身心开始的,身心清净才能入道。有位修行人对我说,“我现在挺慈悲的,发起菩提心了。”我说,“不可能!”他说,“那发菩提心什么样?”我说,“你身心当中的诸毒去除了吗?”发菩提心不是那么回事。要把自己体内的毒素都排净,有人从脚下排,有人排到下肢就排不掉了,腿都烂了,是真实的;还要去除心中的贪嗔痴慢疑五毒等。若思维一灵活或一转弯就以为发菩提心了,但一遇到难事就退转。真正发菩提心的人不退转,而且转化身体后,慈悲心生起,见蚂蚁都不踩。
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佛在一次弘法途中,见一堆人骨就礼拜。弟子们请教佛为什么礼拜,佛说不知这人哪一生是我的父母、兄弟、姐妹,今生骨暴荒野;弟子们就将人骨埋葬。这在凡夫眼里是善良,在小乘人眼里是孝道,在菩萨眼里是慈悲。身心转化了,才能转外面的物色,不被外面的物色所染。身心不转,能转物色吗?不信拿来一条鱼,猫不吃才怪呢。人要爱好什么,没有缘因就说自己不爱好了,谁信呢!如心能转物,不被外面的客尘所扰,就能善心生起,慈悲心生起;才能发菩提心。否则,人的境界达不到一定高度,心识杂染度特别大,灵光显现不出来,智慧显现不出来,不能为这个肉体当家作主。只有将身体转化了,心才能当家作主,才能转化外面的物色。身体的欲望,爱好要求等都被禅悦法喜代替了。佛当初说法时,提婆达多与婆罗门外道等,攻击佛教。佛利用神通,如法制伏;这就是不动道场,不为魔所动,不为外道所动,不为凡夫所动。讲正法的道场不容易,听法者中也有人干扰,生疑诋毁等;能转是法师的本事。最不好征服的人,是身边的人。有功德行三宝事,才能达到不动道场。在一根汗毛的顶端上,把十方佛国土包含并显现出来,只有佛具足这样的神通自在;既能知宇宙的变化原理,又能自在运用。
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阿难向佛请法说,若此统摄见功用的真心自性就是真我,就应显现在眼前,让我能见到啊!若能见到真我,我现在的身心又是谁呢?现在身心的分辨能力是实有;而真心自性怎么既没有能力分辨物象,又没有能力分辨自我身心呢?若真心自性实是真我,我现在就应立即得见;从而证明真心自性就是真我,现在的身心不是我。这与佛先前所问,我能见物,物能见我有什么不同吗?请佛慈悲,再教诲我这样没有开悟的人。
  佛说,让真心自性显现在阿难你眼前即见的义理,不是心法实相。假如真心自性能真实的显现在你眼前即见,那么此真心自性就应有形状和固定常住的地方,也就不存在于你身心中的统摄功用。怎么还会与你一起坐在祗陀林,普遍见到山林、水渠、殿堂、日月宫、恒河等物象;怎么还会与你一起于佛师子座前,用手指出所见各种形像;如树下林荫、太阳光明、墙壁阻碍、虚空通达,乃至一草一树、一纤一毛等,虽大小不一样,但都有形像;没有不能指出的地方。再假如真心自性必须显现在你眼前即见,你应以手确实触摸摆放,那就无所谓见与不见。阿难你应当悟知,若真心自性是以虚空或是以物象的形像存在,那什么是虚空和物象呢?你可仔细剥离万象的遮蔽,辨明真心自性的形像,具体地告诉佛;如同诸物象中的哪一种,并分辨清楚又无疑惑呢?
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