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念 佛 警 策

念 佛 警 策

智圆法师 讲述

示念佛切要讲记

明憨山大师 造

念佛求生净土一门,元是要了生死大事,故云念佛了生死。今人发心,因要了生死,方才肯念佛。只说念佛可以了生死,若不知生死根株,毕竟向何处了?若念佛的心,断不得生死根株,如何了得生死?

修念佛求生净土一门,目的是要这一生就了脱生死,所以说念佛了生死。我们现在发心因为要了生死,才肯念佛。但光是说念佛可以了生死,如果不知道生死的根子,毕竟从哪里去了呢?如果念佛的心断不得生死根株,又怎么了得生死呢?

因此想得果,要先求因;想断树,要先断根。如果不知道根在哪里,向哪里断呢?根没有断,枝叶怎么会断呢?了生死是我们的目的,为了了生死一定要知道生死的根在哪里,要拿什么样的利刀把它斩断,如果不知道就不能了生死。相反,知道生死的根在哪里,念念在这上面斩断,就一定能了生死。不是说到了临终才了生死,念念都是了生死的时节,就看知不知道生死的根在哪里,是不是在断根上用功。

感恩的心,才是真正的学佛。

具有真实信心的修行之士,只要记得让这一句阿弥陀佛在念,它就像生命一样不可失落。它在就是希望,它在就是净土真因,它在就是解脱妙道。守住这一句阿弥陀佛,常常让这一句佛现前,也就是让“南无阿弥陀佛”六个字历历分明,这样佛号现前,佛就现前,也就是佛的愿力现前,佛的加被现前,净土的真因现前,也就是觉悟现前。
要像这样来领会,一句阿弥陀佛就是殊胜的般若,就是殊胜的净心法,就是殊胜的妙功德藏。要如同含着一颗如意宝珠一样爱护它,绵绵密密地护持,它就在潜移暗长。就像我们身上的毛发,虽然没感觉到它生长,其实刹那刹那都在生长。同样地,持这一句阿弥陀佛能够转业识心为光明藏,它能秘密地转移根身器界,到了最终的确净土的根身器界,无量的功德,光明、相好、神通、智力,全部都会由此而现前。要这样了解一句阿弥陀佛,它的确是本师释迦佛在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法,它以无量光寿为体、代表着阿弥陀佛,更直接地说,它就是佛的正觉,就是十二光德所摄的无量无边的功德海。把它秘密地放在自己的心田里,不断地念,就是不断地在滋长圣因。
了解这些以后,我们就有一种大的信心、欲乐来持念,这时就趣入了正行。由于信心和愿力生起了,就会非常珍重这一声佛,念念不离心,如鸡抱卵,如龙含珠。由于你有念佛的欲乐,你就会常常想念,没事的时候也是在念,有事的时候也是在念,紧紧地抓牢这一句佛,就像一个宝贝在自己手上不愿意丢掉一样。就是这一句阿弥陀佛,安乐也这么念,苦恼也这么念,生也这么念,死也这么念,一直念到底,这样一念分明不昧,又何必向人问归程呢?这就是归家之路,就是见性之路,就是与佛相应之路,就是开花之路,就是成佛之路。
念佛警策(四)完
感恩的心,才是真正的学佛。

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假使自身起了深信心、至诚心、发愿回向心,这是《观经》中的三心,如一心想趣向于净土,真心真意地在阿弥陀佛面前礼敬、持诵,或者以至诚的心发愿回向,就要支持它,这就是善的心、往净土走的心。如果支持它、滋润它,它的力量就增长,以后能够更强地现起,这是需要保护的地方。以及与圣道相应的大乘的慈悲喜舍的心,或者与真心相应没有我、很谦下的心,待人平等的心,给人方便的心,处处为人着想的心,或者遇到寒热病苦等能安忍的心,或者遭受辱骂能柔顺忍辱的心,又有坚持戒行、想持戒的心,喜舍的心、禅定的心、精进的心,乃至为利一切有情愿证菩提的心,以及一切利他的善心,当它起的时候就要好好守护。
更要离非梵行,断恶律仪,鸡狗猪羊,慎毋畜养,畋猎渔捕,皆不应为。当随佛学,应以去恶取善为鉴戒!
而且要远离非梵行,就是一切贪婪、淫欲、追求世法享受等等的行为,要断除各种损他损己的恶律仪行。不要畜养鸡狗猪羊,不要打猎、捕鱼,也不要上网作各种的五欲娱乐。这些都不应当做,否则会失坏净心净业,与净土不相应,而且会更加增长生死中的习气。如果这个习气增长多了,将来就会往恶趣里堕,往生死里堕。所以要保护好清净的心地,之后在这清净心中一心常随佛学,学佛因地的出离心、菩提心、大悲心,以及各种菩萨行。应当这样一心跟佛学,应当以断恶取善作为一面镜子,常常警戒自心。像这样,念佛人要注意平时的修心,这是修行的根本。
真信修行之士,只要记得这一句阿弥陀佛在念,莫教失落,念念常现前,念念不离心,无事也如是念,有事也如是念,安乐也如是念,病苦也如是念,生也如是念,死也如是念,如是一念分明不昧,又何必问人觅归程乎?
感恩的心,才是真正的学佛。

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所以,这里大师又特别地开示念佛人要常常反省自心,由于我们是凡夫,尘垢并没有消尽,往往会起恶念,这时需要自己检点“我是在起什么样的心”。要能够认识烦恼,而且不让它存留,譬如心里耽著财物、地位、面子等,那就是悭贪的心。或者有嗔恨的心,别人不满自己的意,吃亏了,不平了等等,这是嗔恨心。或者有痴爱心,就是不知道眼前的五欲境界、男女、名利等等是虚假的,就会产生一种痴爱的心,比如爱儿女、爱丈夫、爱虚荣、爱打扮、爱享受等等,这是痴爱之心。或者见到别人的圆满,有功德、有长相,家庭美满等等,心里无法容忍,就是嫉妒心。或者有欺诳心,就是蒙骗自己和别人,装假样子。或者有吾我心,就是讲人我是非,他怎么样我怎么样,作比较竞争。或者有贡高心,只要自己有一项功德,就以为我如何如何,表现出一种高慢的样子。或者有谄曲心,就是心地不正直,心口不一,心里这么想,口里那么说。或者不正直,为了保护自己的虚荣、面子,绕着弯子说话。或者有邪见心,就是不正见,视这个世间为常乐我净,认为没有因果,认为可以随心所欲等等,都是邪见。或者轻慢心,就是瞧不起别人。或者能所心,总是心缘在境界上面,起各种的分别,境界如何,我的心如何,都是能所心。以及随着染缘生的一切不善心。这些全是生死根本,假使起来的时候不注意观照,就会常常落在烦恼里面,三十分钟、四十分钟,甚至由于我执面子受不了,长期陷在烦恼的心境里面,这样就不是修净土的心、修净土的人,完全跟着烦恼转,都是在增长生死。所以当烦恼心起的时候,就要立即高声念佛,把念头归在纯正当中,就是把邪念归到正念当中。不能随着邪念转,不能让恶心相续,这就像两军交战一样。一声佛号是心中的正念,要积极地提起,不断地相续,这样就能把恶念打拼干净,永不复生。
所有深信心、至诚心、发愿回向心、慈悲心、谦下心、平等心、方便心、忍辱心、持戒心、喜舍心、禅定心、精进心、菩提心及一切善心,常当守护。
感恩的心,才是真正的学佛。

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如果能这样抱得定,做得主,靠得稳,纵然遇到各种苦乐顺逆的境界,只是念一句阿弥陀佛,就像命根相似,没有一念改变的心、退惰的心、杂想的心,这样念念坚持,一直到尽寿为止,再没别的念头,一定要生极乐世界。如果是这样子用功,那的确积久功深,会产生极大的效果,历劫的无明、生死业障,都可以自然冰消,尘劳习漏,自然净尽。也就是心里各种的业障、烦恼、习气都可以消光,能够亲见阿弥陀佛。不离开这一念,功行圆满,以愿来发起行,以行来完成愿。这样有决定的志愿,一心抱定净土的宗旨,那到临命终时一定能上品上生,顿时高登圣地,的确不负此生,终于完成了超出历劫轮回、高登圣地、显发自性、迅速成佛的大愿,这的确是善用人身,遇到不可思议的净土法门而成就了极其殊胜的义利。
若念佛之人,尘垢未净,恶念起时,须自检点,或有悭贪心、嗔恨心、痴爱心、嫉妒心、欺诳心、吾我心、贡高心、谄曲心、邪见心、轻慢心、能所心及诸逆顺境界随染所生一切不善之心,设或起时,急须高声念佛,敛念归正,勿令恶心相续,直下打併净尽,永不复生。
念佛人还要常常绵密地观照自心,是恶念,就要及时打併干净,是善念,就要维持,使它相续深厚。这就是念佛人要在心上净治心地,以心净故佛土净,以心净故与弥陀清净本愿相合,所以清净心地是修道的基础,一定要在这清净心上来念佛。
感恩的心,才是真正的学佛。

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心里重视了,就要专一起心来,不论参念、观念、忆念、十念,或者默念、专念、系念、礼念,都要把这一颗心放在阿弥陀佛上,念佛心在佛,常忆佛,常想佛,早上也这么念,晚上也这么念,走也念,坐也念,心念不空过,念念在佛上,念佛不离开自心。像这样日日时时这么做,不要放舍,绵绵密密地做下去,就像母鸡抱蛋,要让它热气相接不要冷掉,这样一天一天地行下去,热气不断地积聚,净土的胚胎就会形成,净业就容易成熟。
我们都有这样的体会,一时勇猛就会出一股热气,中间如果被其它的境缘打失,热气就会消减。所以难在相续,如果能够特别重视这件事,非常保护自己的净业,那就很容易成熟。所以净念相继是一大要点,这都是事在人为,自己肯的话,就会一直保持热气的。就像世人贪著五欲、迷恋声色等那样,他的热气是很足的,因为他有欲乐,愿意这么干。
更加智照,则知净土即是自心,此乃上智人修进工夫。
如果再加上以智慧观照,就会知道净土就是自心,这是上智人修进的工夫。
如此抱得定,做得主,靠得稳,纵遇苦乐顺逆境界现前,只是念阿弥陀佛,无一念变异心,退惰心,杂想心,直至尽生,永无别念,决定要生西方极乐世界。果能如是用功,则历劫无明,生死业障,自然消殒,尘劳习漏,自然净尽,亲见弥陀,不离本念,功成行满,愿力相资,临命终时,定生上品。
感恩的心,才是真正的学佛。

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这个法门不妨碍你本身的事业,读书人不妨进修、攻读,农民不妨耕种,工人不妨作务,商人不妨经商买卖,但需要保证早晚功课,早上礼三宝、念佛、诵净土经等,夜晚也如此。这样保证功课,坚持到临终,那就符合了往生净土的条件,也就是随顺了佛的教导,一向专念,信愿具足。如果还能在此之外每日二十四小时里,抽一些闲功夫用于念佛,持念百声千声,至诚用功,以期往生净土。就是自己在繁忙之中,多抽时间来办求生净土这一件事,如果有重视的心,的确有一些闲功夫都会用于成办净土资粮。
凡修净土之人,灼然是要敌他生死,不是说了便休,当念无常迅速,时不待人,须把做一件事始得。若信得及,便从今日起,发大勇猛精进,莫问会与不会,见性不见性,只执持一句南无阿弥陀佛,如靠着一座须弥山相似,摇撼不动。
修净土的人,的确要敌得过生死,不是说了就结束的,要想无常迅速,时间不等人,很快这一生就完毕了,所以趁着有限的光阴,一定要成办往生净土、解脱成佛的大事,这是在一切事中最重要的。如果信得及持佛名号能了脱生死,就从今天开始,发大勇猛精进,不要管会和不会、见性不见性,只是执持一句“南无阿弥陀佛”,就像靠着一座须弥山相似,无论遇到什么顺逆境风都不动摇。也就是一直坚持到底,是苦是乐,总是要坚持这一句佛,认为它最重要、最第一,是命根一样的,其它总是若二若三,不关什么大事。
专其心,一其意,或参念、观念、忆念、十念,或默念、专念、系念、礼念,念兹在兹,常忆常念,朝也念,暮也念,行也念,坐也念,心念不空过,念佛不离心,日日时时,不要放舍,绵绵密密,如鸡抱卵,常教暖气相接,即是净念相继。
感恩的心,才是真正的学佛。

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在家菩萨奉佛持戒,逐日营办家缘,未能一心修行者,须早起焚香,参承三宝,随意念佛,每日黄昏亦如是礼念,以为常课。
在家菩萨要奉持佛的教诫,但是每天还需要营办生活的琐事,不能一心修行,那就须要早起烧香,敬奉三宝,随佛心意念佛名号,每一天黄昏也这样礼拜念诵,作为常课,这是每天不可缺少的功课。这又像吃饭三餐不可缺那样。吃饭是为了养肉身,一天不吃就饿得慌,没有精神干事。修净土的功课是净土食粮,如果中间间断了,那净土的法身慧命也不能增长,因此每天早晚功课是不可缺的。
如或有干失时,次日当自对佛忏说。
如果有时事忙,没有做好功课,那第二天应当在佛前忏悔、述说,然后再把功课补齐。
此法门要不妨本业,为士者不妨修读,为农者不妨耕种,为工者不妨作务,为商者不妨买卖,晨参夕礼之外,更能二六时中,偷那工夫,持念佛号百声千声,志诚为功,期生净土。
这个法门的特点是不废事而行佛法,不离生活而成就佛道,所以它对于在家人来说是非常适合、方便的。要想不离世间而成就出世解脱道,净土法门可谓善巧极了,由于有阿弥陀佛本愿摄持,只要具足信愿,每日保持净土功课,自然临命终时蒙佛接引,而一旦往生就超脱生死。所以,这是在家人成办解脱的一个捷径。
感恩的心,才是真正的学佛。

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这样就要知道,缘起是不虚的,要想临终安稳往生,必须现在努力用功。这样积得一分是一分,不断地努力下去,那提前就已经预办好了,临终正是坐享它的果实,不是到了临终才慌忙,那就危险了!像这样能够识得缘起的人,他一定会事先照着缘起去精心地操办,这样由于他精进一生,临终就潇洒自在了。
所以,我们现在预先办好往生的大事,平时勤勤恳恳地修集往生的正因,以及各种辅助的功德,全部都是要回向临终能够顺利往生极乐世界。这样每一天都没有空过,念念在种正因,念念在认真修往生的资粮,无论前面的发愿、中间的正行或者后面的回向,都在认真地做,而且做得如法,做到了善导大师说的具备三心——至诚心、深心、回向发愿心。做到了至诚心,就是不管礼拜、念佛、诵经等,全都是从真实心中发出而做的,不是虚伪心来作的。做到了深心,就是起了特别深的信心,相信只凭自己的力量没办法解脱生死,而凭阿弥陀佛的愿力下至十念都能往生,所以一心靠定弥陀,不会动摇,就走这一条路。做到了回向发愿心,就是一点一滴的善根全部都回向到往生极乐世界上。
有这样真实的修持,那当然就已经走在往生的路上了,积累到一定程度,自然会得到往生的把握。所以我们就应该这样脚踏实地地走西方路。
元 虎溪尊者优昙普度大师《莲宗宝鉴节要》
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如言行不称,信力轻微,无念念相续之心,有数数间断之意,恃此懈怠,临终望生,但为业障所遮,恐难值其善友,风火逼迫,正念不成。何以故?如今是因,临终是果,应须因实,果则不虚。如要临终十念成就,但预办津梁,合集功德,回向此时,念念不亏,即无虑矣。
假使言行不相称,口里这么说,内在的心行却不是如此。也就是内在没有恳切求生的心,没有真实的道心,信心的力量很轻微,没有念念相续,不断地被世间的染缘所间断,不断地被名利之心所惑乱,内心不断地起争名夺利、享受五欲、懈怠散慢、无所敬畏、毫不出离等等,那么仗着这种懈怠,想要临终往生,到时候恐怕只是被业障所遮,难以遇到善友。
又死的时候是非常困难的,风火逼迫,四大解体,这时正念难以成就,什么原因呢?因为现在是因,临终是果,因一定要真实,果才是不虚的,因上都是虚假的,果能有什么真实呢?心里念念滋长的是生死业因,对于世间的心越来越重,往生的心非常轻薄,那临终时怎么能出现很重的心呢?这是不可能的。
所以想要临终十念成就,就要事先预办津梁。也就是现在把一切通往净土的心上的路全部都开设好,去往净土之路的资粮时时都准备充实,念念在心上积聚势力。就像一棵树平常向西倒,它的势力不断地增强的时候,最终只会往西倒。如果平时一点不往西方去,全往东方去,那到了最后怎么会往西方去呢?
感恩的心,才是真正的学佛。

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